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§39 vimokkha-bheda
Tattha anattānuppassanā attābhinivesaṃ muncantī suññatānuppassanā
nāma vimokkhamukhaṃ hoti. Aniccānuppassanā vipallāsa-nimittaṃ
muñcantī animittānuppassanā nāma. Dukkhānuppassanā taṇhā-paṇidhiṃ
muñcantī appaṇihitānuppassanā nāma.
Tasmā yadi vuṭṭhāna-gāminī vipassanā anattato vipassati, suññato
vimokkho nāma hoti maggo, yadi aniccato vipassati animitto vimokkho
nāma, yadi dukkhato vipassati appaṇihito vimokkho nāmā ti ca maggo
vipassanāgamana-vasena tīṇi nāmāni labhati, tathā phalañ ca
maggāgamana-vasena magga-vīthiyaṃ.
Phala-samāpatti-vīthiyaṃ pana yathāvutta-nayena vipassantānaṃ
yathāsakaṃ phalam uppajjamānam pi vipassanāgamana-vasen' eva
suññatādi-vimokkho ti ca pavuccati. Ǡrammaṇa-vasena pana
sarasa-vasena ca nāmattyaṃ sabbattha sabbesam pi samam eva ca.
Ayum ettha vimokkha-bhedo.
§39 해탈의 구별
「그 (해탈) 가운데 무아(無我)에 대한 수관(隨觀)은 자신의 고집에서 벗 어 나기 때문에 공(空)수관(隨觀)의 해탈문(解脫門)이다. 무상(無常)에 대 한 수관(隨觀)은 전도(顚倒)의 상(相)에서 벗어나기 때문에 무상(無相)수관 (隨觀)의 해탈문(解脫門)이다. 고(苦)에 대한 수관(隨觀)은 갈애(渴愛)의 원(願)에서 벗어나기 때문에 무원(無願)수관(隨觀)의 해탈문(解脫門)이다.
결국, 만약 출기(出起)에 이른 관찰이「무아(無我)」라고 관(觀)하게 되면 道(心)는 공해탈(空解脫)이다. 만약「무상(無常)」이라고 관(觀)하게 되면 道(心)는 무상해탈(無相解脫)이다. 만약「고(苦)」라고 관(觀)하게 되면 道 (心)는 무원(無願)해탈(解脫)이다.
이와 같이 (깨달음으로 향하는) 道(心)는 관(觀)하는 방법에 의해 3가지 의 이름을 갖는다. 마찬가지로 果(心)도 道(心)의 방법에 따라 3가지의 이 름을 갖는다.
또한 과정(果定)의 방법(路)에 대해서는 이미 언급한 대로의 방법에 의해 서 관찰하고 있는 사람들에게 각자 과심(果心)이 생겨도, (그 果心은) 그 (道心이) 관(觀)하는 방법에 의해서 공(空)해탈(解脫), 무상(無相)해탈(解 脫), 무원(無願)해탈(解脫) 등으로 불린다.
대상(對象)에 의해서, 또한 자성(自性)에 의해서 (공<空>, 무상<無相>, 무원<無願>이라는) 3가지의 이름이 모든 (道와 果의 路)에 똑같이 있다.
이상이 여기(업처 정리의 장)에서 해탈의 구별이다.」 | 
